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Elinor Ostrom, premio Nobel de economía en 2009 “por su análisis de la gobernanza económica, especialmente de los recursos compartidos”, ha investigado multitud de ‘procomunes’ actuales (existentes) y del pasado, a lo largo de todo el planeta y ha extraído lo que ella 7 principios de diseño que hacen la gestión de los procomunes ‘eficaces’.

  1. Límites definidos con claridad que determinen quienes tienen acceso al procomún y quienes no.
  2. Reglas que limiten el tiempo, el lugar, las tecnologías y la cantidad de recursos que se pueden utilizar así como la cantidad de trabajo material y dinero que se deben dedicar al procomún.
  3. Garantizar que los miembros determinen democráticamente las reglas y sus modificaciones en el tiempo.
  4. Garantizar que quienes supervisen las actividades que se lleven a cabo en el procomún sean miembros del mismo o alguien que responda ante ellos.
  5. Sanciones proporcionadas impuestas por los otros miembros con el fin de evitar castigos excesivos que puedan agriar su participación futura y generar malestar en la comunidad.
  6. Establecer medios para acceder con rapidez a una mediación privada.
  7. Que las autoridades públicas reconozcan y aprueben la legitimidad de las reglas fijadas por el procomún.

(Sacado del libro de Jeremy Rifkin “La sociedad de coste marginal cero. )


Fuente: Matxingune taldea

En agosto de 2008 escribí un relativamente largo texto titulado La desobediencia como necesidad, a libre disposición en internet. Ahora presento a debate público en la Kultur Etxea de Burlata, Irunea, este otro mucho más breve en contenido pero algo más largo en el título al añadirle la prioridad de la urgencia. Las razones que justifican este llamado a la urgente necesidad de la desobediencia masiva, sostenida, coordinada y organizada, son obvias. De verano de 2008 a enero de 2014 se ha endurecido, intensificado y extendido sobremanera el ataque sistemático e implacable del capital contra el trabajo, de los Estados nacionalmente opresores contra los pueblos que explotan, y del sistema patriarco-burgués contra las mujeres. Y este devastador ataque inhumano va a endurecerse más aún.
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Ximena Amoroso, Subsecretaria general de Ciencia y Tecnología de la SENESCYT del Gobierno de Ecuador ha invitado a la sociedad ecuatoriana a elaborar “de forma transparente un borrador de Ley del Software Libre para el Ecuador” durante la inauguración de la “Minga por la libertad tecnológica“.

Transcripción del discurso de la Subsecretaria:

Es nuestro momento…

Como actores relevantes en un proceso de revolución en democracia es nuestro momento para transformar lo que nos rodea, lo tangible y lo intangible; es nuestro momento para debatir y empujar el cambio de matriz productiva, desde el conocimiento común y abierto.

Quizás, por eso nos encontramos hoy aquí, en la academia, gentes que en su diversa composición no son muy lejanas a quienes apenas unos decenios atrás en un ambiente similar debatían y construían los protocolos que hoy usamos para comunicarnos en la red. Bienvenidos y bienvenidas Hackers, abogados, académicos, gentes de la cultura,  funcionarios de distintas instituciones y todas las personas de Ecuador y del mundo que nos acompañaréis en estos 3 días de intercambio de conocimientos.

El software libre alberga en sí mismo varias características que lo convierten en una herramienta clave en el proceso de cambio de matriz productiva hacia una bio-economía social del conocimiento:

En primer lugar se trata de un producto del conocimiento libre construido por “la comunidad” en un trabajo horizontal, cooperativo y transparente, lo que da idea de la potencia de una organización productiva de esas características.

En segundo lugar el software libre tiene, ante todo, un enorme valor de uso que enfrenta al resto del software a su limitado valor de cambio.

En tercer lugar, el software libre, su producción y mantenimiento, se constituyen en la práctica en un motor de la economía local, y puede erigirse en el catalizador o impulsor del pequeño tejido empresarial de la economía popular y solidaria en el área de las tecnologías de la información, la información y el conocimiento, un sector clave para el país, que las prácticas concretas de la producción de valor a partir del conocimiento libre, del que el software libre es una expresión real, va a propiciar la apropiación de ese conocimiento por la sociedad ecuatoriana permitiendo así, de paso, la valorización de la producción nacional.

En cuarto lugar, el software libre supone una garantía mínima para enfrentar el camino de la soberanía tecnológica, que no es otra cosa que la expresión concreta de la soberanía nacional en el ámbito de la ciencia y la tecnología. Un paso imprescindible para acabar con el neocolonialismo tecnológico-cultural y alcanzar la autonomía tecnológica a través de esa apropiación real de conocimiento.

Y por terminar de señalar, que no agotar, las características del software libre, aquellas que lo convierten en un elemento estratégico en cualquier proceso de cambio social productivo y de consumo, se trata en definitiva de un elemento cohesionador de culturas y lenguas y superador de desigualdades gracias a las posibilidades que el desarrollo del software libre abre a la adaptación de las herramientas informáticas a la interculturalidad, el multilenguaje y la accesibilidad.

Sin embargo, y pese a todas las bondades del software libre de las que sólo he señalado algunas, no podemos mirar para otro lado y evitar señalar también las complejidades que un cambio como el que nos proponemos desde la sociedad ecuatoriana implican y frente a los que habrá que estar vigilantes y preparados. Un cambio que no puede suceder sin una migración masiva de la sociedad a un nuevo paradigma de consumo tecnológico, a un nuevo territorio todavía por cartografiar y aprehender en el que las reglas son otras: el ciberespacio, para el que ya hace unos años John Perry Barlow proclamo solemnemente su independencia. Un cambio, en fin, que va a exigirnos a todas compromiso, coherencia y tesón. Un camino que ningún gobierno puede recorrer a solas y que va a necesitar, al menos, del impulso de los movimientos más comprometidos con el software y conocimientos libres.

Un impulso que desde la SENESCYT queremos ayudar a poner en marcha a través de una iniciativa política que quiero anunciar precisamente aquí y ahora, en el marco de esta minga por la libertad tecnológica, en forma de invitación pública y solemne a que sean ustedes, la sociedad concienciada y organizada alrededor del conocimiento libre, la que elabore de forma transparente un borrador de Ley del Software Libre para el Ecuador.

Estoy convencido que su experiencia teorico-práctica en la construcción colectiva y abierta podrá brindarnos con la colaboración de expertos de la SENESCYT y del IAEN un borrador de texto legal que nuestros asambleístas puedan concretar, un texto contextualizado, pegado a la realidad del país, realista pero al mismo tiempo revolucionario.


“Como marineros que en alta mar tienen que cambiar las formas de su embarcación para hacer frente a los destrozos de la tempestad. Para transformar la quilla tendrán que usar maderos a la deriva o tal vez tablas de la vieja estructura. No podrán, sin embargo, llevar la nave a puerto para reconstruirla de nuevo. Y mientras trabajan tendrán que permanecer sobre la vieja estructura de la nave y luchar contra el temporal, las olas desbocadas y los vientos desatados.”

La metáfora del marinero permite ilustrar la decisiva importancia de la praxis en cualquier proceso de cambio o transformación.


El sistema educativo en en neoliberalismo es un cascarón vacío. No prepara ciudadanos, no forma para ser mejores personas, sólo le interesa tener mayor control sobre la población y cuanto más ignorantes mejor.

[…] la emoción ha robado prestigio a la reflexión. “la instantaneidad ha vencido al proceso y el suceso puro a su explicación.” (Vicente Verdú)

La proliferación de imágenes, que responde al imperativo estético, contamina la argumentación. La emoción pasa por delante de la razón, la exhibición por delante del diseño y el espectáculo por delante de la lógica.

Cada nueva tecnología de la información supone un paso más hacia lo que George Steiner denomina “retirada de la palabra”.

“La red está en constante movimiento y uno no puede fijar la atención; la gente piensa que está muy informada pero es lo contrario. En realidad no lo está porque no tiene tiempo para pensar y cuanto menos piense, mejor para el poder.” (El roto). Estamos informados de todo pero no nos enteramos de nada. [estamos informados hasta de lo que desconocíamos que existía]

Todo es susceptible de pasarse a la versión micro: micropoesía, microrelatos, microcine, …

El nuevo modelo de pensamiento breve e inmediato es incompatible con el conocimiento adecuado del contexto en el que se desarrollan los acontecimientos y de los antecedentes imprescindibles para comprender lo sucedido.

Los apologistas de las nuevas tecnologías dicen que la asistencia a todas esas pantallas de forma simultánea muestra una nueva capacitación de las jóvenes generaciones que, a diferencia de los mayores, pueden hacer todo eso a la vez. En mi opinión, el mérito de tal capacidad se basa en que todas esas actuaciones requieren un esfuerzo intelectual mínimo y superficial. Ninguno de los estímulos contiene una reflexión mental compleja ni una elaboración deductiva elaborada. Son sencillamente estímulos audiovisuales que requieren poca dedicación intelectual. Esos mismos jóvenes que el mensaje publicitario de las nuevas tecnologías nos presenta como hipercapacitados ya no soportan leer un libro durante 30 minutos sin interrupción. “Cada vez que encendemos el ordenador nos sumergimos en un ecosistema de teconologías de la interrupción” (Cory Doctorow)

Con el nuevo hábito de la simultaneidad de tareas hemos arrinconado la tradición intelectual de solitaria concentración como tarea única.

“La gente que lee textos lineales entiende más, recuerda más y aprende más que aquellas que leen textos salpimentado de vínculos dinámicos.” (Nicholas Carr)

Estamos experimentando lo opuesto a la trayectoria que seguimos a principios de la civilización, estamos evolucionando de ser cultivadores de conocimiento personal a cazadores recolectores en un bosque de datos electrónicos.” (Nicholas Carr)

Una sobrecarga de información no supone una mejor información; sólo significa eso: más información. Ello se traduce en que sólo aquellos que están mejor preparados y poseen un buen nivel cultural previo son capaces de sacarle provecho a internet; para el resto, no pasa de ser un escenario para el cotilleo y el intercambio de naderías. Paradógicamente, la sociedad del conocimiento se ha convertido en la sociedad de la ignorancia.[*] El exceso de información consigue que nadie sepa bien por qué suceden las cosas.

[*] La sociedad de la ignorancia. Gonçal Mayos, Antoni Brey ( eds.), Joan Campàs, Daniel Itinnerarity, Ferran Ruiz, Marina Subirats. Barcelona : Península, 2011, 217 páginas. (http://www.rebelion.org/noticia.php?id=138008)

“El desarrollo de internet ha provocado que la evolución tecnológica haya avanzado a un ritmo muy superior al de la evolución biológica” (Gonçal Mayos)

La sensación de sobresaturación informativa no la teníamos antes cuando entrábamos en una biblioteca. Terminamos actuando como en un bufé libre donde, sin tener que pagar más dinero, como ahora en los medios, cogemos un poco de cada parte porque queremos saber de todo y al final no sabemos de nada.

El problema es hoy la visibilidad […] cualquier puede crear su propio medio de comunicación ciudadana. El problema no es hacer el medio, sino conseguir que alguien te vea. La obsesión de ser emisores nos embriaga con el entusiasmo de los que pensamos que todos podemos ser periodistas y opinadores sin darnos cuenta de que eso ya estaba inventado […] en la barra de los bares. La de “todos periodistas” es una de las razones por las que la red es cada vez menos fiable como fuente de información. En el mercado de la información la mercancía es la atención. El que más grita y más insiste es finalmente quien hace hace un hueco a su discurso. Y el mensaje no sólo hay que gritarlo, también hay que simplificarlo. De ahí que esa es la estrategia que más triunfa en un debate televisivo [igual que en la barra del bar]. El problema es que no podemos dedicar el mismo tiempo y el mismo esfuerzo a todos los temas de la agenda informativa que nos interesan.

No es facil que los ciudadanos ejerzan la gobernanza y el empoderamiento democráticos en la sociedad actual, pues debe hacerse cargo de problemas complejos sobre los que la humanidad no había tenido ‘agenda’. Ello exige al conjunto de los ciudadnos un saber y una reflexión que requieren tiempo y dedicación, que hoy mismo son bienes escasos.

La sobredosis agota, incapacita y nos vuelve sordos en buena medida. Es lo que ahora está sucediendo con la difusión superficial y sin análisis de tantas tragedias. Pero además, la saturación informativa de guerras, catástrofes, crímenes y genocidios cumple una función ideológica reaccionaria: el individuo espectador lo vive como una sensación de peligro externo, se siente sitiado por tragedias y opta por un atrincheramiento social, un conservadurismo defensivo ante todo lo malo que sucede ahí fuera [doctrina del shock]

El ciudadano como fuente informativa y difusor de contenidos arrebata poder a las organizaciones mediáticas pero supone todo un culto a la individualidad. Modelo de individuo profundamente narcisista. Incluso muchos de los que pertenecen al grupo con valores solidarios no pueden evitar impregnarse de ese mismo narcisismo y acaban simplificando los análisis para adaptarse al modelo jibarizado predominante.

Ausencia de rigor […] el sistema actual permite que se conozcan todas las verdades pero también todas las mentiras y en muchos casos sin que el público tenga la capacidad de diferenciarlas. El modelo actual se nos presenta como la superación del oligopolio informativo de los privilegiados pero, en este nuevo sistema, el informador espontáneo (columnista de medios alternativos, bloger, supuestos expertos, etc.) apenas nos explica cual es su cualificación, de donde procede, desde donde informa, de qué vive, es decir, todos los intereses que pueden afectar a sus informaciones. El resultado de todo esto es una red plagada de falsas noticias, comentarios, foros, encuestas, cartas de lectores, blogs u opiniones anónimas aparentemente libres pero que pueden estar pagadas y no tienen ningún fundamento de veracidad.

La superficialidad, la jibarización y especialmente la ausencia de rigor ha llegado también a la prensa alternativa. La información sin control de calidad ni profesionalidad, dominada sólo por la espontaneidad y las decisiones de una audiencia anónima no ayuda a acabar con el oligopolio tradicional ni a mejorar la democratización.

Lo que es indiscutible es la tendencia dominante a convertir toda información en espectáculo.

Elogio del aburrimiento: Hay dos formas de impedir pensar a un ser humano: una es obligarle a trabajar sin descanso; la otra es obligarle a divertirse sin interrupción.

La idea de una información gratuita no implica un concepto social progresista como la de una sanidad o educación públicas. Estos últimos no son servicios gratis, son financiados por la comunidad. (Alternativa: acceso libre a la información -> dar a cada ciudadano un ticket diario que usaría para adquirir el periódico que quisiera. Luego ese periódico cobraría el ticket al estado)

La revolución tecnológica no ha supuesto que el panadero, gracias a su iPhone o su tableta conozca mejor las claves para entender la guerra de Chechenia o ni siquiera el conflicto minero español. Hablamos de mayor democratización de la cultura si el profesor de universidad estuviese discutiendo con el barrendero de su barrio sobre Kant, pero esto sólo ocurre en Cuba, curiosamente un país donde menos popularizados están los nuevos productos tecnológicos para el uso individual.

El predominio de los medios audiovisuales ha conseguido colonizar nuestro tiempo de ocio … [de mayo del 68] el capitalismo ha aprendido la lección y ha desarrollado todo un sistema de espectáculo comunicacional y cultura basura que nos distraiga de la miseria cotidiana.

La superficialidad sintoniza más con un ideario que no pretenda cambiar las estructuras de poder vigentes. En cambio, un ideario que pretenda desarrollar el análisis, el pensamiento crítico, que ponga en tela de juicio las estructuras de poder, requiere una información y un pensamiento más elaborado, más profundo y argumentado.

Para superar el tsunami de superficialidad y banalidad al que estamos asistiendo es necesario hacer justo lo contrario de lo que estamos haciendo.

Los acontecimientos y los asuntos tienen una historia sin cuyo conocimiento no es posible saber realmente qué es lo que sucede. Si algún medio o algún documento nos propone informarnos de algo sin recurrir a la historia nos está engañando.

Competir con internet con las armas de la brevedad y la grafía supone un fracaso absoluto. La única posibilidad de salir victorioso en la competencia contra internet es ofrecer lo que este no hace, aunque lo pidan cada vez menos lectores. Es decir, profundidad de análisis y contexto sin miedo.

“El periodismo que sobrevivirá será el que haga pensar a la gente […] Internet da información pero no conocimiento. Hacen falta una serie de elementos como el contexto, fuentes especializadas, etc., para conseguir que la información se convierta en conocimiento.” (Javier Darío Restrepo, Profesor de la fundación “Nuevo periodismo iberoamericano”)

Gyu Debord afirmó que “la misión histórica de instaurar la verdad en el mundo no pueden realizarla ni el individuo aislado ni la muchedumbre atomizada”.

Ante el ataque total contra los trabajadores no es tiempo de #hastags, sino de barricadas.

Hoy el principal soporte del pensamiento del pensamiento alternativo es el libro tradicional.


Alguna bibliografía:

  • Carr, Nicholas. “Superficiales. ¿Qué está haciendo internet con nuestras mentes.” (Taurus 2012)
  • Debord, Guy. “La sociedad del espectáculo.”
  • Riviere, Margarita. “El malentendido. Cómo nos educan los medios de comunicación.”

Otra bibliografía (personal):

  • Mattelart, Armand y Michèle. “Historia de las teorías de la comunicación.” Ed. Paidós 1997.

El marxismo debe ser estudiado y aplicado como una guía revolucionaria.  Por consiguiente, el conjunto de sus teorías, ideas y conceptos  estarán  unidos por un contenido y finalidad revolucionaria.

El  núcleo  del  marxismo  es  el  materialismo   histórico   o   concepción materialista de la historia. Esta  concepción consiste en la tesis de que  la especie humana se  ha  desarrollado  mediante  la  búsqueda  del  ahorro de trabajo para sobrevivir. Dicho de otro modo, la  especie  humana  ha  creado actividades lúdicas (por ejemplo, el  arte)  porque  ha  conseguido  dedicar parte del tiempo a labores no productivas, como  cazar,  recolectar  frutos, sembrar, trabajar en las minas o talleres artesanales o fábricas,  sino  que ha dedicado parte del tiempo a crear arte, a pensar, a descansar y a  gozar. Superar la cruda dependencia natural mediante la productividad del trabajo, ésa es la concepción materialista de la historia.

Existe una especie  de  definición  global  y  sintética  que  dice  que  la historia de la humanidad se reduce a la historia del desarrollo  de  la  ley de la productividad del trabajo. O sea, una sociedad, pueblo o  colectividad será tanto más libre y tendrá más tiempo para la creatividad  en  la  medida en que produzca sus bienes en menos tiempo de trabajo  y  pueda  dedicar  el tiempo sobrante a otras actividades. Será más humana en  la  medida  en que reduzca la explotación interna y dependencia  cruda  mediante  la  reducción del tiempo de trabajo necesario, aumentando así el tiempo de creatividad.

Esta definición sintética y  general  sirve  para  todas  las  sociedades  y épocas siempre que  se  respete  su encuadre  amplio.  Hay  sociedades  sin clases, preclasistas y clasistas, y muchas diferencias dentro  de  cada  una de ellas; hay  que  estudiarlas  una  a  una  confirmando  la  valía  de  la definición. Por ejemplo, desde la aparición del mercado, de la  mercancía  y del dinero, durante siglos, se desarrolló e impuso la llamada ley del valor-trabajo, según la cual las mercancías, los recursos para  confeccionar  esas mercancías, las relaciones entre ramas de trabajo,  etc.,  se  organizan  e intercambian en base al tiempo social medio necesario  para  la  fabricación de los productos de consumo.

Esta “ley” no contradice a la de la productividad del trabajo, sino  que  la mejora en su aplicación a las sociedades regidas  por  la  mercancía  y  el dinero.  La  ley  del  valor-trabajo  no  sirve  para  las   sociedades no dinerarias. Hay infinidad de ejemplos que demuestran que la llamada  ley  de la productividad del trabajo, convenientemente adaptada,  sirve  para  todas las etapas de evolución de la especie humana. Pero esta ley  se  ajusta  más al capitalismo que a otras teorías económicas, porque el marxismo ha  nacido de su interior y es su enemigo mortal. Tenemos cuatro  bloques  relacionados entre sí:
1.- Teoría económica.

El  marxismo,  el  materialismo  histórico  en  su  especial   crítica   del capitalismo, analiza sus leyes de evolución y sus contradicciones  internas.

Las primeras, las leyes de evolución específicas del capitalismo son:

a) concentración y centralización del capital: grandes empresas se  comen  a pequeñas, multinacionales a  grandes, transnacionales  a  multinaciones  y, ahora, alianzas de transnacionales;

b) proletarización del mundo:  cada  vez son más las personas asalariadas y menos los patrones a escala  mundial;

c) aumento  de  la  composición  orgánica  del  capital:  aumento  del  capital dedicado a máquinas y disminución del dedicado a trabajadores;

d)  tendencia a la baja  de  la  tasa  media  de  beneficio:  reducción  de  ganancias  al reducirse el número de trabajadores explotados: es  una  tendencia  pues  la burguesía  impone  contratendencias  y

e)  socialización  objetiva  de   la producción: crece la interdependencia, se  mundializa  la  producción  y  elmercado.

Las segundas leyes de la teoría económica, encargadas  del  estudio  de  las contradicciones internas engloban:

a) entre racionalidad  privada  e  irracionalidad  pública  al  buscar  cada burgués  su  máximo  beneficio  minando  el  beneficio   común;

b)   entre socialización productiva y propiedad privada al supeditar el esfuerzo  y  el interés de la mayoría a la vagancia  y  egoísmo  de  la  minoría;

c)  entre sobreproducción y subconsumo al producirse más de  lo  que  se  consume;

d) entre avance tecnocientífico y beneficio privado al supeditarse  a  éste  la modernización tecno-científica;

e) entre Capital y  Trabajo  al  renacer  la resistencia del Trabajo a la explotación del Capital.

2.- Teoría política.

El marxismo sostiene:

a) que el Capital y el Trabajo  son  las  dos  grandes clases  sociales  enfrentadas,  existiendo en medio clases en declive histórico o nuevas formas de  trabajo  autónomo  no  asalariado  ni  tampoco poseedoras de asalariados. Además estas clases intermedias  no  crecen  sino que decrecen respondiendo a las leyes vistas arriba;  también sostiene  que la lucha de clases es inevitable aunque no se perciba, al estar latente,  en el subsuelo, escondida  pero siempre  bullendo,  sorda  y  amenazante.  Las nuevas formas de  explotación  económica,  opresión  política  y dominación cultural, cuando se dan en un contexto  de  opresión  nacional,  permiten  y aconsejan el uso teórico y práctico del  concepto  de  “Pueblo  Trabajador”, que es el formado por la clase obrera con todas sus fracciones internas  más el grueso de las clases intermedias;

b) que el Estado es un  instrumento  de  la  burguesía  para  aumentar  sus beneficios como clase, un instrumento activo,  que  coordina  los  intereses comunes, en beneficio de la  fracción  burguesa  dominante;  que  interviene directa  e  indirectamente  en  toda  la  vida  social;  que  planifica  con presupuestos, programas y estrategias a medio plazo  el  futuro  social  con lustros de antelación; que asegura con  su  monopolio  de  la  violencia  la “paz” para la  explotación  de  las  naciones  y  pueblos,  clases  y  sexos dominados dentro de su órbita  de  actuación (interior  o  exterior  a  sus fronteras,  según  las  necesidades  de  cada  momento);  que  representa  y defiende a su clase dominante a escala mundial e interestatal y que lo  hace aumentando la explotación interna y, si puede, el imperialismo externo;

c) que ese monopolio de la violencia se legitima mediante el control  de  la democracia parlamentaria y burguesa, que excluye  o  reduce  grandemente  la capacidad de intervención de las personas/colectividades/pueblos oprimidas. La democracia burguesa va ligada  teórica  y  prácticamente  al  intento  de monopolio burgués de la violencia: son  inseparables.  Lo  han  sido  en  la historia, lo son y lo serán. Pero lo fundamental es  que  el Capital  puede gobernar sin democracia pero nunca sin violencia. Para el Capital  ese  tipo de democracia es secundaria siendo  el  uso  de  la  violencia  prioritario. Violencia global, sutil e invisible a ratos, pero otras terriblemente  cruel y brutal. La dominación del Capital es una dictadura encubierta que se  hace pública en los momentos o problemas cruciales;

d)  que  las  clases  y  naciones  oprimidas   terminan   comprendiendo   la ineluctabilidad de la violencia defensiva, revolucionaria. Se  autoorganizan en la base y horizontalmente para defenderse y responder: es una  democracia obrera y popular, consejista y asamblearia, que construye  contrapoderes  de base,  conectados  en  redes. Democracia  cualitativamente  superior  a  la burguesa; que exige el  control  obrero  o,  en  su  defecto, transparencia completa en todos los asuntos y total libertad de crítica  e  investigación; que exige al menos, e inicialmente,  el  control  popular  de  la  violencia estatal,  para  evitar  situaciones  involucionistas  conducidas por   una burguesía desesperada por la pérdida del poder.  Es  un  proceso  ascendente que puede truncarse en cualquier momento. Un ascenso de luchas y peleas  que en su interior lleva  el  embrión  de  la  dictadura  de  clase del  Pueblo Trabajador: una democracia real y efectiva para la  inmensa  mayoría  y  que sólo es violenta defensivamente. Así nos lo enseña la historia.

3.- Teoría filosófica.

El  marxismo  se  enfrentó  radicalmente  a   todas   las   interpretaciones idealistas que aparecen en la ciencia, en la filosofía y, en general, en  el conocimiento  humano.  Afirma  que   no   existen   causas   transcendentes, espirituales e inmateriales, inmutables, eternas. Sostiene que todo está  en conexión, en movimiento, en evolución, en contradicción interna  y  externa, en cambio permanente. Tiene pues una visión dialéctica del  mundo  y  de  su materialidad. La  dialéctica,  el  cambio  perpetuo  en  las  cosas,  en  la sociedad, en el pensamiento, tiene formas y modos  de  evolución  según  los procesos concretos por lo que es necesario aplicar la llamada dialéctica  de lo concreto. Ahora bien, dentro de la riqueza de  los  procesos  dialécticos existe un denominador común:

a) unidad, interpenetración y lucha de contrarios, pues el movimiento  en  y de las cosas, en y de la sociedad, en y del pensamiento supone el choque  de fuerzas, su contradictoriedad, lo  que  exige  a  la  vez  su  unidad  y  su interpenetración;

b) cambios cualitativos en la  estructura  y  cualidad  de las formas de la materia, sociedad y pensamiento,  que  aparecen  cuando  el aumento cuantitativo de las contradicciones exige una ruptura de  la  unidad estructural dada;

c) negación y superación del estadio anterior, que  se  da al unísono del cambio cualitativo y en  un  plano específico  de  evolución nueva, que abre nuevos procesos dialécticos.

La evolución de las ciencias naturales  y  de  las  sociales,  así  como  la historia  humana  general  y  específica  del  conocimiento  demuestran   la corrección de estos principios esenciales que, según los diversos autores  y escuelas, adquiere  definiciones  sinónimas:  lógica  de  la  contradicción, lógica dialéctica, lógica de la totalidad, lógica del movimiento, etc.  Pero todas ellas nos remiten substancialmente a la contradicción  interna  de  la materia, a la materialidad de lo real, del conocimiento y de la  acción.  La materia es una categoría filosófica que designa la objetividad previa  a  la especie  humana  concreta  de:

a)  la  naturaleza  inorgánica   desde   las partículas  elementales  hasta  los  inmensos  sistemas  cósmicos;

b)   la naturaleza orgánica,  la  biosfera,  desde  los  microorganismos  hasta  los grandes mamíferos y

c) la especie humana genérica en  su  filogénesis  desde hace más de  dos  millones  de  años.  Ninguno  de  estos  tres  niveles  se comprende al margen  del  movimiento;  por  eso  materia  y  movimiento  son inseparables. Por tanto, si materia y movimiento son una unidad  también  lo son materialismo y dialéctica.

4.- Praxis:

El marxismo sostiene también que, respondiendo a la unidad del movimiento  y de la materia, y a sus regularidades objetivas, plasmadas en  la  ciencia  y en la práctica tecnológica, la especie humana conoce la verdad  objetiva  de los  procesos  concretos,  su  factibilidad  práctica  mediante  el  trabajo intelectual  manual, mediante la praxis. Se trata de un proceso en  espiral, cargado de errores y fracasos. Proceso vital para conocer y aplicar  la  ley de la productividad del trabajo, popularmente conocida como ley  del  mínimo esfuerzo.

La ciencia, el  conocimiento  y  la  tecnología  son,  en  sus  niveles,  la aplicación y el desarrollo histórico de la ley  del  mínimo  esfuerzo.  Pero portan en su interior las relaciones  sociales  de  fuerza,  de  dominación. Especialmente en el  capitalismo,  su  neutralidad  es  muy  reducida  y  en grandes áreas y campos, son  instrumentos  de  control.  Por  eso  la  praxis humana, la capacidad de  pensar  y  actuar  dialécticamente,  es  una  tarea doblemente liberadora ya  que  ahorra  energía  y  vitalidad  dedicándola  a tareas creativas y, además, se  enfrenta al uso nefasto del conocimiento  por la clase dominante.

La  praxis  es  así  la   fuerza   revolucionaria   consciente   que   asume autocríticamente los errores y fallos,   vuelve  sobre  sus  causas  para  no repetirlas  y  se  enfrenta  al  control  y  opresión  capitalista.  También analizará las victorias y porqué se han conseguido éstas. La  praxis  es  el secreto de la supervivencia de nuestra  especie, la  menos  especializada  de todo el planeta pero la más polivalente de todas.
Iñaki Gil de San Vicente
Euskal Herria, 1990


1. El reconocimiento de la pluralidad y la diversidad […] que nos obliga a aceptar el funcionamiento autónomo de un grupo minoritario como legítimo y necesario. La pluralidad de las ideas debe encontrar su virtualidad en la práctica para que rápidamente se convierta una actividad básica aceptada por todas.

2. La circulación permanente de las ideas y la lucha contra el monopolio de la información y el saber.

3. Lucha contra todas las formas de jerarquización.

4. La revocabilidad de los delegados: poder efectivo del colectivo.

5. Abolición de la división del trabajo.

6. Administración de las empresas por las asalariadas.

7. Prescindir de valores judeocristianos como “abnegación” y “sacrificio”. El proceso no puede ser mas que un juego en el cual todas sientan el deseo de jugar.

(Del libro “Mayo del 68. Una educación sentimental”. Gabriel Albiac)